ekottomagazine
BÖTÓI
El rito de la fertilidad en la cultura Bubi.
20 de mayo
The Rite of Fertility in the Bubi culture.
May 20
Recoger el agua de los hijos
La sociedad Bubi está caracterizada por su riqueza simbólica representada de forma material e inmaterial. Ya sea para la garantizar la procreación, la alimentación, el control de los fenómenos atmosféricos, la armonía entre el Más Acá y el Más Allá, etc., los Bubis han instituido ritos individuales y colectivos que han existido ayer y existen hoy.
Uno de esos ritos es el del Bötói, cuyo significado supo muy bien dar mi apreciado Mario Mulé Ribala en su libro Vönoá: el rito de la fertilidad en la cultura bubi (Ediciones Mey, 2020) y que tuve el placer de prologar.
El Bötói o Vönoá simboliza la búsqueda del hijo alojado en su espacio originario acuoso del mar. Este rito social induce a cada muchacha en edad de procrear a recoger en su calabaza botellera, el agua del mar que llevará sobre su cabeza, sentirá en sus entrañas, e irá después a verter su contenido en el recipiente grande colocado ante el ròhia (oratorio) del Pueblo, siendo testigos los mayores del lugar. Cada una de las muchachas participantes, asistido por su waíribo (espíritu protector) y su mmò e bö’öró (espíritu responsable de su venida al mundo), recibirá la energía que necesita para cumplir con su misión de dar vida y hacer crecer su comunidad. Este rito se realiza una vez al año, un día del mes de esuba (mayo), época húmeda y lluviosa.
Como vemos, la búsqueda del hijo sigue procesos profundamente relacionados con el mismo principio evolucionista de la humanidad en su dimensión científica.
Sin embargo, este rito se vio transgredido por los traficantes y ladrones de niños y jóvenes africanos y Bubis. Miles y miles de muchachas y muchachos Bubis fueron secuestrados por portugueses, españoles, holandeses, ingleses y franceses, y llevados a miles de kilómetros de su isla de Eri para venderlos e interrumpir su normal crecimiento en su tierra. Sus madres y abuelas lloraron desesperadas. Sus padres descolgaron sus lanzas y escudos para buscar a tales ladrones. A pesar de tanto dolor y tanto vaciado demográfico, el Bötói siguió y sigue, y los hijos que fueron secuestrados vuelven ahora a sumarse al cortejo de las muchachas que van en busca del agua de la procreación.
Ntá-Bösöpé Bolekia
Collecting water from the children
The Bubi society is characterized by its symbolic wealth represented in material and immaterial form. Whether to ensure procreation, food, control of atmospheric phenomena, harmony between the Hereafter and the Hereafter, etc., the Bubis have instituted individual and collective rites that have existed in the past and still exist today.
One of these rites is that of the Bötói, the meaning of which my dear Mario Mulé Ribala knew very well in his book Vönoá: el rito de la fertilidad en la cultura bubi (Ediciones Mey, 2020), which I had the pleasure to prologue.
The Bötói or Vönoá symbolizes the search for the child lodged in its original watery space of the sea. This social rite induces each girl of childbearing age to collect in her bottle gourd, the water of the sea that she will carry on her head, feel in her entrails, and will then pour its contents into the large container placed before the ròhia (oratory) of the Village, being witnesses the elders of the place. Each of the participating girls, assisted by her waíribo (protective spirit) and her mmò e bö'öró (spirit responsible for her coming into the world), will receive the energy she needs to fulfill her mission of giving life and making her community grow. This rite is performed once a year, one day in the month of esuba (May), a humid and rainy season.
As we can see, the search for the son follows processes deeply related to the same evolutionary principle of humanity in its scientific dimension.
However, this rite was transgressed by the traffickers and thieves of African and Bubi children and young people. Thousands and thousands of Bubi girls and boys were kidnapped by Portuguese, Spanish, Dutch, English and French, and taken thousands of kilometers away from their island of Eri to be sold and to interrupt their normal growth in their land. Their mothers and grandmothers wept in despair. Their fathers unhooked their spears and shields to search for such thieves. In spite of so much pain and so much demographic emptying, the Bötói went on and on, and the sons who were abducted now return to join the courtship of the girls who go in search of the water of procreation.
Ntá-Bösöpé Bolekia
IRUPA
El rito por una abundante producción
The rite for abundant production
El acto se llama IRUPA y consiste en matar un gallo delante de la cabaña en un lugar previamente preparado. Este lugar que recibe el nombre de RIBËTÒ, se prepara con ramas de Bötola, la planta de las hojas del ungüento rojo y una copa de coco. Este día se invita a los colindantes de la finca, las familia y amigos. Se cocina carne, especialmente antílope y pescado. El gallo se come asado. El objetivo es pedir por la abundante producción y que los animales no gasten las plantas. Se invocan a los ansestros y se les pide por todo eso. Se come y se bebe todo lo que hay. Cada uno según su capacidad. Luego se baila TÖHÌRÍ rodeando la cabaña. Se termina, como en todos los actos de los abóbë con los hiëhiëba (yeiyeba) que suelen ser pares. Este acto no tiene fecha. Cada uno o cada familia elige una fecha durante el año. Y este va a ser el día que lo va a hacer cada año.
Fuente:
Profesor REGINALDO LOPEO BEAKA.
The act is called IRUPA and consists of killing a rooster in front of the hut in a previously prepared place. This place that receives the name of RIBËTÒ, is prepared with branches of Bötola, the plant of the leaves of the red ointment and a cup of coconut. On this day, the neighbors of the farm, family and friends are invited. Meat is cooked, especially antelope and fish. The rooster is eaten roasted. The objective is to ask for abundant production and that the animals do not wear out the plants. The ancestors are invoked and asked for all that. All that is available is eaten and drunk. Each one according to his capacity. Then TÖHÌRÍ is danced around the hut. It ends, as in all the acts of the abóbë with the hiëhiëba (yeiyeba) that are usually pairs. This act has no date. Each one or each family chooses a date during the year. And this will be the day that this will be done every year.
Source:
Professor REGINALDO LOPEO BEAKA.
LA SIEMBRA DE ÑAME
La siembra de la ñame empieza en el mes de diciembre con la limpieza del terreno: chapear, cortar todos los árboles a fin de que el lugar quede muy bien despejado.
A mediados del mes de enero se empieza a sembrar.
Señar que hay dos clases de ñames: la ñame ñame conocido como "billö o biòllë y la ñame dulce, bëá o mëá.
La ñame se siembra en filas. Tras la siembre, se buscan palos de dos a dos metros y medio de altura y se plantan entre las ñames que van a servirles de maestros o guías. Normalmente se suelen sembrar por separados los billö o biòllé de los bëà o mëà. No sé siembran juntos.
Luego de poner los palos se pasan las cuerdas atándolas en la parte superior de los palos y entrelazando la entre ellos.
Cuando empiezan a salir las puntas de las ñames se les va guiando hacia los palos.
Hacia el mes de junio se lleva el proceso de cortar las ñames o billö. Este es un proceso dedicado ya que se debe tomar la precisión de sacar la ñame sin cortar las raices.
Se hace esto para tener los retoños que se van a sembrar el año siguiente y también se dejan los que se van a comer.
Esto no se hace con los bëá.
Nota: el retoño de las ñames que se siembra se llama tòo o kolú.
El tubérculo es lo que recibe el nombre de billö o bióllë, esto en plural.
En octubre ya suelen empezar a las hojas. Y entre este mes y el de noviembre es cuando se duele extraer las ñames de la tierra.
Fuente:
Profesor REGINALDO LOPEO BEAKA.
The planting of yams begins in December with the clearing of the land: cutting all the trees so that the site is very well cleared.
In mid-January, planting begins.
There are two kinds of yams: the yam known as "billö or biòllë and the sweet yam, bëá or mëá.
The yam is planted in rows. After sowing, sticks of two to two and a half meters high are sought and planted between the yams that will serve as teachers or guides. The billö or biòllé are usually planted separately from the bëà or mëà. They are not planted together.
After placing the sticks, the ropes are tied at the top of the sticks and intertwined between them.
When the tips of the yams begin to emerge, they are guided towards the sticks.
Towards the month of June the process of cutting the yams or billö takes place. This is a dedicated process since it is necessary to take the precision to remove the yam without cutting the roots.
This is done to have the shoots that will be planted the following year and also leave the ones that will be eaten.
This is not done with the bëá.
Note: the sprout of the yams that is sown is called tòo or kolú.
The tuber is what receives the name of billö or bióllë, this in plural.
In October they usually start to leaf. And between this month and November is when it hurts to extract the yams of the earth.
Fuente:
Profesor REGINALDO LOPEO BEAKA.
TÖPARÁPARÁ
El rito del Töparápará
The rite of Töparápará
Por Andrés Echube
Aproximación terminológica.
▪«Töparápará» es una palabra compuesta por el prefijo /tö/ con el que se forman los diminutivos y la palabra para-para, del verbo para, que significa señalar, marcar, ungir, etc.
▪Por su etimología, la palabra töparápará significa ungir marcando pequeñas señales.
Del mundo invisible al mundo visible.
▪En la Cultura Bubi, el parto es el paso del mundo invisible al visible. De ahí que el nacimiento o salida del vientre de la madre y la consiguiente incorporación del nuevo ser a la “casa de crianaza” (tyóbbò ó löbóppí) —la cual se entiende como otro “vientre” en el que los espíritus y sus representantes están protegiéndole—, se celebra con el rito del töparápará.
▪El töparápará se entiende, en un primer momento, como el acto de celebración de su primera salida del vientre de la madre, y no de la casa de crianza, ya que vuelve a ella.
¿Cuánto tiempo duran la madre y la nueva criatura en la casa de crianza?
▪El tiempo de permanencia de la madre y el bebé en la “casa de crianza” dependía del desarrolló del bebé, pero, en ocasiones, se prolongaba hasta su primer año o hasta sus dos años de vida.
¿Cómo se lleva a cabo el rito?
▪La anciana responsable del clan (waíribbo) presenta a la criatura ante el altar de los ancestros, para dar cuenta y agradecer a los espíritus, waíribbo, róbehwe, mmoöró y ancestros de que el proceso de gestación ha terminado felizmente.
▪Actúan los celebrantes rituales (waíribbo, róbehwe y los ancianos del clan), quienes son intermediario en el mundo de los vivos que conectan con las realidades invisibles, porque el bebé ya no es “espíritu” (böé-mmò).
Partes fundamentales del töparápará:
▪1ª: Elokiaera o la “antelación a los antepasados” para que acudan, o apertura de la fiesta. Comienza por la tarde, en la víspera del ritual.
▪2ª: O bóó tyóbbó o “sacar al bebé de casa” y unción del tola.
▪3ª: Rityúnya u “ofrenda a los espíritus de los progenitores”.
▪4ª: Purificación de los pechos de la madre con agua en una calabaza.
▪5ª: Unción del tola a todos los presentes y comida ritual.
▪6ª: Elección del nombre, lo determina la anciana.
▪7ª: O túhela o presentación de obsequios.
▪8ª: petición de bendición y protección de los espíritus clánicos al niño.
La importancia de la Waíribbo y el Róbehwe
▪Sin la presencia de la representación del espíritu materno (Waíribbo) del clan ritual, sería inaceptable el rito para los antepasados, ya que toda fiesta se celebra en honor del espíritu materno.
▪Waíribbo wá bötyo e bokkió: El protector de la vida de un individuo es su espíritu materno.
▪El Róbehwe es el representante de la familia paterna. Suele ser una mujer adscrita al clan materno del padre.
¿Qué se come?
¿Cuál es el elemento simbólico dominante?
▪Es el tola, de color rojo. Representa la relación de sangre que existe entre los miembros del matriclán (karityöbbo), hijos de una misma madre (mmò wë karityöbbo) o antepasada común. Se unta en la cara, brazos y piernas de los miembros del clan.
Varios apuntes importantes sobre el rito del töparápará.
▪El recién nacido sale de dentro a fuera, de la casa de crianza a ser presentado al mundo de los vivos, los miembros de su clan.
▪Antiguamente el ritual se celebraba tres días después del nacimiento del niño o el séptimo día.
▪Actualmente se celebra cuando los progenitores lo consideren oportuno.
Varios apuntes importantes sobre el rito del töparápará.
▪Todos los bubis celebran este ritual de salida.
▪En el Sur de la Isla, el énfasis del ritual está en la “unción” (o para), en la aceptación, reconocimiento identificación e incorporación de la criatura a su grupo familiar y a la comunidad.
▪En el Norte, el significado del ritual se centra en el hecho de “sacar” (o bóa) al niño de casa, es decir, de su presentación pública.
Varios apuntes importantes sobre el rito del töparápará.
▪En el Sur de la Isla se le denomina con el nombre de töparápará, que significa unción.
▪En el Norte tiene varias denominaciones: o puállö ö tyóbbo, en Baney, Kupapa y Baresó; o bóö ö tyóbboò., en Basakato, Bososo, Rebola, Batoikopo, etc. También se ha hecho muy popular la expresión pul na dó, de la lengua pidgin, que literalmente significa “sacar a fuera”.
▪El acto central consiste en sacar al niño de casa, presentarlo al público, ungirlo y darle nombre.
Bibliografía/Fuentes:
▪Eteo Soriso, F., Los ritos de paso entre los bubi, Tesis doctoral, Barcelona, 2013.
▪Martín del Molino, A., Los Bubis: ritos y creencias. Malabo, 1989.
▪Sepa Bonapá, E., España en la isla de Fernando Poo: colonización y fragmentación de la sociedad bubi. Icaria Ed., Barcelona, 2011.
Terminological approximation.
▪“Töparápará” is a word composed of the prefix /tö/, which is used to form diminutives, and the word para-para, from the verb para, which means to point, mark, anoint, etc.
▪Based on its etymology, the word töparápará means to anoint by making small marks.
From the invisible world to the visible world.
▪In Bubi culture, childbirth is the passage from the invisible world to the visible world. Hence, the birth or emergence from the mother's womb and the subsequent incorporation of the new being into the “nursery” (tyóbbò ó löbóppí) —which is understood as another “womb” in which the spirits and their representatives are protecting him— is celebrated with the töparápará ritual.
▪The töparápará is understood, at first, as the act of celebrating the child's first emergence from the mother's womb, and not from the nursery, since it returns to it.
How long do the mother and her new baby stay in the foster home?
▪The length of time the mother and baby stayed in the “foster home” depended on the baby's development, but sometimes it was extended until the baby was one or two years old.
How is the ritual performed?
▪The elderly woman responsible for the clan (waíribbo) presents the child before the altar of the ancestors to give thanks to the spirits, waíribbo, róbehwe, mmoöró, and ancestors for the successful completion of the gestation process.
▪The ritual celebrants (waíribbo, róbehwe, and the elders of the clan) act as intermediaries between the world of the living and the invisible realities, because the baby is no longer a “spirit” (böé-mmò).
Fundamental parts of the töparápará:
▪1st: Elokiaera or “anticipation of the ancestors” so that they come, or the opening of the festival. It begins in the afternoon, on the eve of the ritual.
▪2nd: O bóó tyóbbó or “taking the baby out of the house” and anointing of the tola.
▪3rd: Rityúnya or “offering to the spirits of the ancestors.”
▪4th: Purification of the mother's breasts with water in a gourd.
▪5th: Anointing of the tola for all those present and ritual meal.
▪6th: Choice of name, determined by the elder woman.
▪7th: O túhela or presentation of gifts.
▪8th: Request for blessing and protection of the child by the clan spirits.
The importance of the Waíribbo and the Róbehwe
▪Without the presence of the maternal spirit (Waíribbo) of the ritual clan, the rite would be unacceptable to the ancestors, since every festival is celebrated in honor of the maternal spirit.
▪Waíribbo wá bötyo e bokkió: The protector of an individual's life is their maternal spirit.
▪The Róbehwe is the representative of the paternal family. They are usually a woman assigned to the father's maternal clan.
What do you eat?
What is the dominant symbolic element?
▪It is red in color. It represents the blood relationship that exists between members of the matrilineal clan (karityöbbo), children of the same mother (mmò wë karityöbbo), or common ancestor. It is smeared on the faces, arms, and legs of clan members.
Several important notes about the töparápará ritual.
▪The newborn comes out from inside to outside, from the nursery to be presented to the world of the living, the members of his clan.
▪In the past, the ritual was celebrated three days after the birth of the child or on the seventh day.
▪Nowadays, it is celebrated when the parents deem it appropriate.
Several important notes about the töparápará ritual.
▪All Bubis celebrate this departure ritual.
▪In the south of the island, the emphasis of the ritual is on the “anointing” (or para), on the acceptance, recognition, identification, and incorporation of the child into their family group and the community.
▪In the north, the meaning of the ritual focuses on the act of “taking” (or boa) the child out of the house, that is, their public presentation.
Several important notes about the töparápará ritual.
▪In the south of the island, it is called töparápará, which means anointing.
▪In the north, it has several names: o puállö ö tyóbbo, in Baney, Kupapa, and Baresó; o bóö ö tyóbboò, in Basakato, Bososo, Rebola, Batoikopo, etc. The expression pul na dó, from the Pidgin language, which literally means “to bring out,” has also become very popular.
▪The central act consists of taking the child out of the house, presenting him to the public, anointing him, and giving him a name.
Bibliography/Sources:
▪Eteo Soriso, F., Rites of passage among the Bubi, Doctoral thesis, Barcelona, 2013.
▪Martín del Molino, A., The Bubi: rites and beliefs. Malabo, 1989.
▪Sepa Bonapá, E., Spain on the island of Fernando Poo: colonization and fragmentation of Bubi society. Icaria Ed., Barcelona, 2011.